Bäume für das Leben

Teil 2: Das Innere

Die Dankbarkeit gegenüber den Bäumen ist mehr als gerechtfertigt: Nur dank der Wälder der Karbonzeit erreichte die Erde vor etwa 300 Millionen Jahren den Sauerstoffgehalt in der Atmosphäre, der tierisches Leben überhaupt erst ermöglicht.

Noch heute ziehen die Wälder den lebensspendenden Regen an, regulieren das Klima, beherbergen Biotope für unzählige Pflanzen- und Tierarten, verhindern die Bodenerosion, stärken das Erdmagnetfeld, gleichen die Luftelektrizität aus und dienen als Antennen für kosmische Gestaltungskräfte, die überall in der Biosphäre benötigt werden. Wir Menschen sind kurze Gäste auf diesem Planeten, und bevor wir kamen, waren es Bäume, die die Erde vorbereiteten.

Die Entwicklung des Menschen lenken

Biologisch gesehen spielt der Baum im kollektiven Bewusstsein aller Primaten eine Rolle. Der aufrechte Gang entwickelte sich nach dem „Verlassen der Bäume“ und der Eroberung der Steppen, aber die Bäume haben nie aufgehört, wesentlichen Schutz zu bieten: vor Kälte und Wind, Sonne und Hitze, Regen und natürlichen Feinden.

Als nächstes brauchte der zweibeinige Jäger Jagdwaffen, Speere und Pfeil und Bogen, und wieder wurde der Baum als wohlwollende Quelle des Nötigen erlebt. Dann kam die Zähmung des Feuers, und das Holz der Bäume wurde wichtiger als je zuvor. Die logistische Notwendigkeit, einen Vorrat an Brennholz für alle Jahreszeiten anzulegen, um das kostbare Feuer nicht erlöschen zu lassen, lehrte den Menschen, im Voraus zu planen.

Viel später, in der Jungsteinzeit, als die schöpferische Landschaftsgestaltung begann, d. h. der Bau von Hütten, Scheunen, Ställen, Brücken usw., weitete sich die Verwendung von Holz – und von verschiedenen Holzarten – enorm aus. Alle Stadien der Vorgeschichte – Steinzeit, Bronzezeit, Eisenzeit – sind nicht ganz richtig benannt, denn die Werkzeuge, ob aus Stein, Bronze oder Eisen, bearbeiteten in erster Linie Holz, das wesentliche Werkmaterial des menschlichen Lebens.

All dies fand natürlich seinen Niederschlag in der Psyche der frühen Menschen. Und noch mehr die ehrfurchtgebietende Erscheinung und lebendige Präsenz der tiefen Wälder und ihrer uralten Wächterbäume. Und auch aus ihrer Sicht war die Begegnung von Baum und Mensch etwas ganz Besonderes: Andere Säugetiere besuchten sie meist nur, um in den Blättern zu stöbern oder Schutz zu finden. Aber die menschliche Spezies entwickelte ein einzigartiges Markenzeichen: das einzige Lebewesen zu sein, das bewusst etwas zurückgeben konnte. Er sang den Bäumen Lieder vor, brachte ihnen Opfergaben, bewässerte sie, sammelte Samen für die Vermehrung und kümmerte sich um die kleinen Setzlinge, als wären sie seine eigenen Kinder.

Baum als heilig

Die ersten Piktogramme heiliger Bäume stammen aus dem Paläolithikum, also vor weit über 20 000 Jahren. Als die Menschen in der Jungsteinzeit mit dem Ackerbau begannen, vervielfachte sich die Pflanzenmythologie immens. Pflanzen und Bäume, die dem Menschen Nahrung geben, werden in diesen Mythen als geistige Wesenheiten verehrt, die ihre Unversehrtheit oder sogar ihr Leben opfern, damit der Mensch seinen physischen Körper erhalten kann.

Doch diese Wesen werden verwandelt und wiedergeboren – zyklisch, im Laufe der Jahreszeiten. Die alten Mythen von Fruchtbarkeitsgöttern und Wohltätern der Menschheit – wie Osiris im alten Ägypten oder Dionysos in Griechenland – haben hier ihre Wurzeln.

Doch sobald es sich bei der verehrten Pflanze um einen Baum handelt, geht es um mehr als nur um Nahrung. Mit dem Baum betritt die frühe Religion die spirituelle Sphäre. Osiris, dessen Geist im Akazienbaum wohnt, wird zum Führer, der die Seelen durch die Gefilde des Jenseits leitet.

Auch im alten Ägypten war die Sykomorenfeige der Ort der Begegnung mit der Himmelsgöttin Hathor. Sie gab den frisch Verstorbenen wichtige Gaben mit: den Atem des Lebens, das Wasser des Lebens und einige ihrer metaphysischen Feigen – astrale Kraftnahrung für die Reise durch die Unterwelt. Weiter nördlich, in Nordamerika und in ganz Eurasien (von den Britischen Inseln bis Japan), dienten die Eibenmysterien ähnlichen Zwecken.

 

Auf diese Weise waren Bäume schon immer die Wächter der Tore, nicht nur am Ausgang“ dieses irdischen Lebens (Begräbnisriten), sondern auch am Eingang“ (Feier der Geburt) und während des Verlaufs der Verwandlungen und Einweihungen.

In der gemäßigten Zone der nördlichen Hemisphäre gibt es zum Beispiel eine Vielzahl von ausgeprägten Bräuchen rund um die Birke als Beschützerin des jungen Lebens. Wiegen, Kinderbetten und Amulette wurden aus Birkenholz gefertigt, um den wohlwollenden Geist dieses Baumes anzurufen. Die germanische Rune berkana bedeutet Birke, Mutterschaft, Schutz. In der Schweiz wurde bei der Geburt eines Mädchens traditionell ein Birnbaum gepflanzt, für einen Jungen ein Apfelbaum.

 

Der Weltenbaum

Aber nicht nur einzelne Menschen empfingen den Segen der Bäume, sondern auch ganze Kulturen. Die ältesten Texte darüber stammen aus Sumer, das allgemein als „Wiege der Zivilisation“ bezeichnet wird, weil dort wesentliche Elemente der menschlichen Kultur, wie Schulen, Arbeitsteilung oder das Segelboot, erstmals in der Geschichte auftauchten.

Die sumerischen Keilschrifttafeln beschreiben den Weltenbaum: Er steht im Zentrum der Erde, trägt den Himmel, seine kristallenen Wurzeln reichen bis in die Unterwelt, in seinem Kern ist der Wohnsitz der Urmutter und ihres Sohnes. Der Geist des Baumes ist Ea, die Gottheit der Weisheit, die den Menschen Kultur, Ethik und Recht schenkte. Das sumerische Zeichen für diesen Baum bedeutet „Haus der Weisheit, der Stärke, des Überflusses“.

 

Das sumerische Gilgamesch-Epos enthält weitere Zeilen über den sternentragenden Weltenbaum mit seinen Früchten und Knospen aus Kristall. In ihm leben wundersame Vögel, die Nester aus Edelsteinen bauen.

Die kosmologische Bedeutung dieses Baumes kann nicht deutlicher gemacht werden als durch die Erwähnung von Kristallen, die von übernatürlichen geflügelten Wesen benutzt werden, um neue Strukturen zu schaffen. Wir werden Zeuge der Arbeit der astralen Architekten, die den Grundstein für die Schöpfung der Erde gelegt haben. Dies ist ein Prozess, der sich nicht nur vor einigen Milliarden Jahren auf der linearen Zeitskala ereignete, sondern der im Reich der Mythen kontinuierlich stattfindet.

Wahre Mythen beschreiben Ereignisse, die immerwährend gültig sind, weil sie sich außerhalb der linearen Zeit abspielen. Im Gegensatz zu Legenden, die sich auf historische Ereignisse beziehen, die einmal auf der Zeitachse stattgefunden haben. In jedem Moment gibt es eine Verbindung, ein Portal zum „Raum“ jenseits der Zeit, ein Konzept, mit dem sich die moderne Physik seit langem auseinandersetzt (z. B. die Stringtheorie).

Lebende Bäume sind in der Lage, die Empfindsamkeit und den Energiefluss des Menschen erheblich zu steigern und eine höhere Bewusstseinsebene in greifbare Nähe zu bringen. In diesem erweiterten Bewusstsein kann der menschliche Geist erfahren, warum so viele Heiligtümer der Alten Welt als „Mittelpunkt der Welt“ bezeichnet wurden.

Wo immer die Kraft eines Ortes den Menschen befähigt, durch die winzige Pforte des gegenwärtigen Augenblicks in den unermesslichen Raum der Unendlichkeit zu treten, dort befindet sich der Mensch im innersten Zentrum der Schöpfung. Verschiedene Quellen aus aller Welt beschreiben den Weltenbaum als im Zentrum der Welt stehend, als die eigentliche Achse, um die sie sich dreht (axis mundi), und alle Lebewesen der Biosphäre unseres Planeten sind seine Blätter und Früchte.

 

 

Die Überlieferung von Yggdrasil

Nur in diesem globalen Kontext dieses Aspekts der Naturreligion können wir beginnen, den altnordischen Weltenbaum namens Yggdrasil zu verstehen. Die Beweislage ist aufgrund der intoleranten Form der Christianisierung Europas sehr dünn und bruchstückhaft. Die Vorstellung von Yggdrasil überlebte hauptsächlich in mittelalterlichen Schriften aus dem fernen Island.

Die Oxford-Sprachwissenschaftlerin Ursula Dronke sagt in ihrer tiefgehenden Analyse der Eddas, dass die darin enthaltenen Aussagen über den Weltenbaum und die besondere Art ihrer Verschlüsselung darauf hindeuten, dass die Überlieferung von Yggdrasil ein „religiöses Mysterium war, d.h. ein geheimes Wissen, in das man eingeweiht werden musste, was dem christlichen Schreiber, der die alten Lieder und Sagen im 13. Dies führte jedoch zu einem tiefgreifenden Missverständnis, das bis heute weit verbreitet ist: die Fehlinterpretation des nordischen Weltenbaums als „die Weltesche“.

Schon im Mittelalter konnte kein Außenstehender die Feinheiten der nordischen Poesie verstehen. Ihre Meister, die Skalden, waren gut ausgebildete Berufsdichter wie die keltischen Barden, und sie arbeiteten hauptsächlich mit Metaphern, Synonymen und ihrer charakteristischen Technik, dem sogenannten Kenning.

Ein Kenning ersetzt ein einfaches Substantiv durch einen abstrakten Satz oder ein zusammengesetztes Substantiv. Ein Schiff wird zu einem „Wellenpferd“, Augen sind „Stirnmonde“. Nichts wird beim Namen genannt, die Kodierung ist standardisiert, und in der Regel ist ein tiefes Wissen über die nordische Mythologie erforderlich – etwas, das die christlichen Ethnologen des 19. Jahrhunderts einfach nicht hatten. So wurde die „wintergrüne Nadelesche“, eine Bezeichnung für den Weltenbaum, mit „Eschenbaum“ übersetzt, obwohl die Esche weder immergrün ist noch Nadeln hat und auch kein signifikanter Zusammenhang zwischen der Esche und der weltweiten Überlieferung des Weltenbaums zu finden ist. Aber einmal falsch übersetzt, verbreitete sich das Gerücht.

 

Andere Fehlübersetzungen zu Yggdrasil

In der Kulturgeschichte der Bäume begegnen uns viele solcher Übersetzungsfehler; sie begannen mit Plinius dem Älteren im 1. Jahrhundert n. Chr. und setzten sich mit der Übersetzung des Alten Testaments fort, die alle darin erwähnten heiligen Bäume in „Eichen“ verwandelte.

Die altnordischen Texte sind jedoch ziemlich eindeutig; in Vers 2 der Völuspá heißt es: Nío man ek heima, nío ívidiur – ‚Neun Welten, an die ich mich erinnere, neun Wald-Oger (Waldgeister)… Heutzutage weiß jeder, was ein Oger ist (dank der Shrek-Filme). Im Kontext der altgermanischen Tradition bringt es uns auf die Vorstellung von Naturgeistern, und mit der Vorsilbe ‚Holz‘ auf Baumnymphen oder Dryaden. In jedem Fall ist das isländische Wort feminin und im Plural. Unter der Erde“ weist auf die Wurzeln hin.

Und vor allem bedeutet vid „Baum“, aber ívid ist das isländische Wort für „Eibenbaum”. Die neun ívidiur sind weibliche Geister von Eibenwurzeln. Dies verbindet den Weltenbaum mit der Gottheit Heimdallr aus den isländischen Sagas. Heimdallr ist nicht der martialische Krieger vom Typ Wikinger, der die Regenbogenbrücke nach Asgard bewacht, wie Sie sie vielleicht auf Abbildungen gesehen haben. Heimdallr ist der bewachende Aspekt des Weltenbaums selbst: Heim-dallr bedeutet wörtlich „Weltenbaum“! In anderen isländischen Quellen heißt es, dass er von neun ívidia, „Eibenwurzeln“, gezeugt worden ist. (Vergleiche “Die Eibe und Irrtümer in der Religionsforschung”)

Es gäbe noch viel mehr zu erzählen, aber die Frage ist: Was bedeutet das heute? Was können wir damit tun, wo stehen wir?

Lebendige Mythologie heute

Lebende Bäume sind hervorragende Lehrmeister für den Bewusstseinswandel, den die Menschheit vollziehen muss. Gehen Sie einfach in den nächstgelegenen Wald und lassen Sie sich daran erinnern, wie alt die Freundschaft zwischen Mensch und Baum wirklich ist (trotz der letzten drei Jahrtausende relativer Dunkelheit). Der Wald ist nachweislich voller Lebenskraft – gehen Sie und tanken Sie auf! Gehen Sie und meditieren Sie. Lassen Sie sich vom Wald daran erinnern, dass das ganze Leben in ständiger Veränderung begriffen ist.

Eine, vielleicht unerwartete, Konstante in der (Vor-)Geschichte der Menschheit ist die uralte Freundschaft zwischen Mensch und Baum. Zwar ist der Mensch in den letzten drei Jahrtausenden auch zum größten Feind des Waldes (und damit zu seinem eigenen) geworden. Aber aus der Sicht der Bäume ist der Mensch die einzige Spezies, die sich bewusst um sie kümmern kann.

Ein Blick in die Geschichte und in die Welt von heute zeigt, dass die ältesten und prächtigsten Bäume durch die Pflege von Menschen zu dem geworden sind, was sie sind. Die beeindruckendsten alten Eiben Großbritanniens haben in Kirchhöfen überlebt, die uralten Olivenbäume des Mittelmeerraums gedeihen in ihrer engen Beziehung zu ihren Pflegern, und selbst die beeindruckenden Riesen in den wilden Wäldern Nordamerikas konnten zu monumentaler Pracht heranwachsen, weil die Ureinwohner sich über Jahrtausende hinweg behutsam auf die Ökologie der Wälder eingelassen haben – nicht durch völlige Nichteinmischung, sondern durch verständnisvolle Liebe und zärtliche Pflege.

Wir können zusammenfassend sagen, dass es in vielen Fällen der Mensch war, der die Voraussetzungen dafür geschaffen hat, dass Bäume ihr volles Potenzial entfalten können. Wir sind schließlich keine so nutzlose Spezies – wenn wir unser Ego bremsen!

Die nächste Generation

Lasst uns also die Bedeutung dieser Verbindung an die nächste Generation weitergeben! Durch die Erziehung im Freien hat die Psychologie vor kurzem begonnen zu erkennen, dass alle Lebewesen ein Teil von uns sind. Ein Kind entdeckt jedes Mal einen neuen Teil von sich selbst, wenn es einem Tier oder einer Pflanze begegnet. Und oft drücken Kinder dies im Spiel aus, indem sie ein Tiger oder ein Pferd, ein Vogel, ein Fisch oder ein Krokodil sein wollen. Bald nach „Mama“ und „Papa“ gehören Tiernamen zum frühesten Wortschatz von Kleinkindern.

Natürlich sind uns Tiere gefühlsmäßig näher, aber Pflanzen und Bäume sind nicht viel anders. In der Gegenwart einer Eiche entdecken wir, auch als Erwachsene, die feinsten Empfindungen, neue Variationen unseres Identitätsgefühls. Und eine solche Variante unseres Selbst können wir nur unter einer Eiche erleben.

An der Birke wartet eine andere Welt auf uns, die ebenso tief in unserer alten Seele verwurzelt und ebenso unerweckt ist. Auch Ulme, Buche und Ahorn sind Tore zu anderen Dimensionen unseres größeren Selbst. Unter jedem Baum wartet eine Erfahrung der Selbstentdeckung auf uns – sind Sie bereit, sie zu erkunden?

Die Erde ist nicht nur physisch, sie ist auch eine Landschaft der Seele. Die Trennung von Innen und Außen ist imaginär. Wo immer der Mensch das Land zerstört und in eine Wüste verwandelt, versiegelt er eine innere Leere, in der es kein Leben mehr gibt.

Gerade jetzt ist die erschreckende Wahrheit einer kämpfenden physischen Erde ein genaues Spiegelbild der inneren Verwüstung der kollektiven Menschheit. Um wegzuschauen, während die Erde brennt, haben wir Computerspiele und eine Reihe von bunten Spielereien und Ablenkungen erfunden. Wir sind Höhlenmenschen, die es sich in ihrer betäubten Verpuppung bequem machen. Aber nicht umsonst ist die Seele nach dem Schmetterling benannt, sie hat auch Flügel! Sie wachsen aus dem Herzen, und eines Tages wird der Kokon zu klein sein, wir werden ihn aufbrechen müssen. Dann werden wir beginnen, uns für alles Leben einzusetzen.

Wann immer du deine Flügel zucken spürst, zögere nicht! Das Licht ist immer da. Ein strahlendes Herz leuchtet überall – Bäume lieben das.

Artikel von Fred Hageneder in Caduceus 87, Winter 2013

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Quellen
Hageneder, Fred, 2013. ‚Trees – for Life! (part 1)‘, Caduceus, 86: 6-9
Hageneder, Fred, 2016. Der Geist der Bäume – Eine ganzheitliche Sicht ihres unerkannten Wesens. 6. Aufl., Saarbrücken, Neue Erde.
4. Hageneder, Fred, 2007/2024. Die Eibe – Der Baum des Lebens in neuem Licht. Saarbrücken, Neue Erde.
Hageneder, Fred, 2013. Yew (Botanical Series). Reaktion Books, London
Ursula Dronke, 1997. The Poetic Edda, Band 2: Mythological Poems. Oxford University Press