Geister der Taiga
Heilige Bäume in den burjatischen Traditionen des sibirischen Schamanismus
Hier meine Übersetzung.
Unten das PDF des voll illustrierten englischen Artikels.
Vor einigen Jahren organisierten meine Partnerin Vijaya und ich eine Tournee durch das Vereinigte Königreich für einen sibirischen Schamanen, Bair Tsyrendorzhiev, und reisten mit ihm zu den Veranstaltungen. Bair kam aus Ulan-Ude, einer Stadt östlich des Baikalsees, etwa 2000 Meilen östlich von Moskau.
Die Tournee durch Großbritannien war Teil der Vision von Galina Vladi, einer in Sibirien geborenen schamanischen Heilerin, die heute in der Nähe von San Francisco lebt (siehe Sacred Hoop Ausgabe 42), indianische, sibirische und mongolische Schamanen zusammenzubringen, um eines Tages in einer Erdheilungszeremonie in Sibirien ihren Höhepunkt zu erreichen.
Außerdem hat mich der Ruf des riesigen sibirischen Waldes, der Taiga, angezogen. Galina erzählte uns, dass chinesische Holzfällerfirmen große Zerstörungen anrichten und dass die einheimischen Holzfäller, die für sie arbeiten müssen, so besorgt sind, dass sie privat damit begonnen haben, junge Bäume in den abgeholzten Wüsten zu pflanzen. Und auch, dass sie Hilfe dafür brauchen. Meine Hoffnung war, dass der durch die Expedition entstandene Kontakt zwischen Engländern und den Menschen in Sibirien und der Mongolei dazu beitragen würde, eine wechselseitige Beziehung aufzubauen: Westler, die spirituelle Weisheiten von einer uralten und fast ununterbrochenen Naturspiritualität finden und im Gegenzug dabei helfen, die Taiga zu retten.
Bair gehört zum Volk der Burjaten, das zwar mongolischer Abstammung ist, aber heute in einer Region lebt, die zu Russland und damit zu Sibirien gehört. Ulan-Ude liegt im südlichsten Teil, relativ nahe an der Grenze zur Mongolei.
Bair war ein erfolgreicher Tierarzt, bis er 1992 an Epilepsie erkrankte, woraufhin ihm sein Arzt etwas sagte, was man im Westen nie hören würde, nämlich dass er eine „schamanische Krankheit“ habe, die nur von einem Schamanen geheilt werden könne.
Nach Jahren der kommunistischen Verfolgung war es schwer, Schamanen zu finden, aber glücklicherweise war seine Großmutter selbst eine Schamanin gewesen und konnte ihm jemanden vermitteln, der die Zeremonie durchführte. Bair wurde erst nach der zweiten Zeremonie, bei der er tatsächlich als Schamane eingeweiht wurde, von seinem schweren Zustand geheilt (er litt an bis zu neun epileptischen Anfällen pro Tag).
Heute ist Bair ein voll praktizierender Schamane und hat bis zu 30 Kunden pro Tag. Er gibt Ratschläge, berät, heilt mit dem traditionellen Metallspiegel des Schamanen (toli) und führt Zeremonien durch. Seine schamanische Ausrüstung und Kleidung – Schamanenstab, Krone, Kleidung usw. – hat er von seiner Großmutter geerbt, und einige Teile sind etwa 200 Jahre alt.
Zwischen den einzelnen schamanischen Einweihungszeremonien (shanar) liegen mehrere Jahre, und die höchste Stufe, die ein Schamane erreichen kann, ist die neunte Stufe, für die neun Einweihungen erforderlich sind.
Als Zeichen dafür tragen Schamanen traditionelle Schamanenhörner oder Geweihe (orgay) aus Metall, an denen viele bunte Bänder hängen, die Schlangen darstellen. Die beiden Geweihe werden von zwei Stoffechsen „kontrolliert“. Die Anzahl der Zweige an diesen Geweihen entspricht der Anzahl der Einweihungen, die ein Schamane erhalten hat. Bair hat drei, und er erzählte uns, dass man nicht so sehr von menschlichen Lehrern lernt, sondern durch Visionen und Offenbarungen in eben diesen Zeremonien, wenn die Geister kommen.
Unter dem sowjetischen Regime wurden der Schamanismus und alle anderen Formen der Religion stark unterdrückt, Spezialeinheiten schnüffelten herum und töteten bereitwillig Menschen. Es gibt Berichte aus den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts, in denen ein Schamane in einem Wald erschossen wurde, und als die Mörder am nächsten Tag zurückkamen, um die Leiche abzuholen, lagen die Kugeln fein säuberlich in einer Reihe neben der Leiche aufgereiht. Das könnte man so interpretieren, dass man zwar einen Schamanen töten kann, aber nicht den Schamanismus, man kann nicht den Geist töten.
Während der 70 Jahre währenden Unterdrückung verschwand der Schamanismus allmählich, doch seit Gorbatschows Perestroika den eisernen Griff und den eisernen Vorhang gelockert hat, kommen die Geister zurück. Uns wurde gesagt, dass sie buchstäblich an die Türen ihrer Nachkommen klopfen und sie mit Albträumen, Spuk oder, wie im Fall von Bair, mit „schamanischen Krankheiten“ rufen.
Die Verbindung von Himmel und Erde
In den burjatischen Traditionen sind alle Bäume heilig, weil sie Erde und Himmel verbinden und weil sie Antennen für kosmische Energien sind. Dies änderte sich erst in den 1950er Jahren, als die Politik der sowjetischen Regierung schließlich auch das entlegene Sibirien erreichte und den Menschen von der Regierung mitgeteilt wurde, dass es in Ordnung sei, jeden lebenden Baum zu fällen, den sie wollten.
Die Dezimierung der Bäume wurde dadurch erleichtert, dass die Schamanen, die traditionell die Beschützer des Landes waren, durch die Verfolgung praktisch verschwunden waren. Heute erinnern sich die Einheimischen, die über die Auswirkungen der chinesischen Holzfällerunternehmen besorgt sind, manchmal an diese uralte Rolle des Schamanen und stellen einen solchen zum Schutz des Waldes ein.
Bair erzählte uns, dass der Schamane zunächst fair ist und die Holzfäller warnt, dass alles, was sie einem Baum antun, auch sie treffen könnte, wenn der Schamane gezwungen ist, die Geister anzurufen. Wenn die Holzfäller jedoch nicht auf ihn hören, führt der Schamane eine Zeremonie durch und bittet die Geister um Hilfe, und bald darauf kommt es zu Unfällen und technischen Störungen. Leider reichen die Probleme der Holzfäller (noch) nicht aus, um das Gesamtbild der Zerstörung aufzuhalten, das sich in der sibirischen Taiga abzuzeichnen beginnt.
Birke – der Schamanenbaum
Als ich Bair nach heiligen Bäumen fragte, war seine erste Antwort ”Die Birke”.
In alten Zeiten wurden die Leichen von Schamanen in Birken aufgehängt und den Elementen und der Tierwelt überlassen. Je schneller das Skelett eines Schamanen verschwand, desto mächtiger soll er gewesen sein. Man ging davon aus, dass sein Geist die Birke als Tor zur Geisterwelt nutzte, sie aber auch jederzeit als Kanal nutzen konnte, um zurückzukehren, wenn er gerufen oder gebraucht wurde.
Die Birke gilt als der heiligste aller Bäume, weil sie am reinsten ist. In einer einfachen Volkstradition band ein Gastgeber, wenn er einen Gast hatte, die Zügel des Pferdes seines Gastes an eine Birke in der Nähe des Hauses, anstatt es in den Stall zu stellen. Dies sollte ein Zeichen für einen besonderen Empfang sein.
Die Birke dient den Geistern der alten Schamanen nicht nur als Tor für die Reise in die Geisterwelt nach dem Tod, sondern ist auch der Baum, der den Beginn jeder schamanischen Laufbahn markiert; denn es ist ein Birkenhain, in dem alle Schanar-Einweihungen stattfinden. Für diese Zeremonien werden die Bäume nach einem bestimmten Muster gefällt und neu gepflanzt. Auf einer Seite des Hains stehen drei besondere Bäume, links der „Vaterbaum“ (esege), rechts der „Mutterbaum“ (eche) und dazwischen derjenige, der die Brücke zur Geisterwelt schlägt und auf den der Schamane während der Zeremonie in Trance klettert. Diese drei Bäume müssen mindestens fünf Meter hoch sein.
Davor befindet sich ein ordentliches Quadrat aus neun Bäumen, die „Flügel“ (derbilge) genannt werden. Neun ist die heiligste Zahl. Am unteren Ende des Hains steht ein einzelner Baum, der „Anbindepfahl“ (sirge), an dem der Schamane bei seiner Rückkehr sein Geisterpferd festbinden kann. Die „Flügel“ und der „Anbindepfahl“ sind kleine Bäume von etwa 1,7 Metern Höhe. Insgesamt sind es dreizehn Bäume, die zweitheiligste Zahl.
Die Zeremonie dauert mehrere Tage und besteht aus mehreren Teilen, unter anderem aus dem so genannten „Aufwirbeln des Staubs“ (tohorulkha), bei dem der Eingeweihte immer wieder um den Hain laufen muss. Bair lief zwei Tage und zwei Nächte lang ohne Unterbrechung.
Dies ist die Voraussetzung für die erste Einweihung als Schamane. Für jede höhere Stufe werden weitere neun „Flügel“ hinzugefügt. Für die neunte Stufe braucht man also neun mal neun Bäume (plus die drei am oberen Ende des Hains und den „Anhängepfahl“ am unteren Ende des Hains). Nach der Zeremonie werden die Bäume verbrannt.
Werkzeuge des Schamanen
Das Hauptinstrument eines Schamanen ist seine Rahmentrommel. Die Rahmentrommel eines burjatischen Schamanen ist aus Birke gefertigt, ebenso wie die Himmelsrichtung oder ein bestimmter heiliger Ort auf der Erde.
Dreizehn dieser Chate-Geister leben auf Ol’hon, einer heiligen Insel in der Mitte des Baikalsees. Diese Insel wird wegen der dreizehn Chate als das Kernland des sibirischen Schamanismus verehrt, und weil viele der größten Schamanen der Geschichte dort begraben sind.
Segen auf der Eibe
Gegen Ende unserer Reise durch Großbritannien fragte ich Bair, ob er bereit wäre, eine Segnungszeremonie für einen mir bekannten Baum durchzuführen. Ich dachte an eine alte Eibe in Hayley’s Wood nördlich von Cirencester in Gloucestershire, England – die einzige alte Eibe, die ich zu der Zeit kannte, die nicht auf einem Friedhof steht. Er stimmte bereitwillig zu. Also bereiteten wir eifrig alle von ihm erbetenen Opfergaben vor und machten uns auf den Weg; Bair, Galina, Vijaya und ich und andere – insgesamt sieben Personen für einen Baum.
Nach einer kleinen, angemessenen „Pilgerreise“ durch das Auf und Ab, das Links und Rechts und das Wie und Wohin von Hayley Wood wurden wir still, als wir eine magische Eibenallee hinuntergingen, hin zu der älteren Eibe am anderen Ende. Wir säuberten den Platz um den Baum herum ein wenig, und dann platzierte uns Bair südlich des Baumes, und mit dem Baum im Norden baute er seinen Altar mit zwei Seidentüchern (khadags) und Schalen mit Opfergaben auf: eine mit Milch, eine mit Wodka, eine mit heißem Tee und eine mit einer Auswahl köstlicher Kuchen und Kekse, die alle mit allen drei Flüssigkeiten getränkt waren.
Später in der Zeremonie besprenkelten wir diese Gaben, während wir dreimal im Uhrzeigersinn um den massiven Stamm der Eibe herumgingen. Er setzte seine schamanische Reisekappe (shapke oder maykhabsha) mit Fransen auf, die sein Gesicht verbarg und die physischen Augen des Schamanen abschirmt, damit er sich besser auf seine innere Sicht konzentrieren kann, und begann mit dem Trommeln und gesungenen Anrufungen an die Geister.
Bairs besondere Tradition arbeitet mit Geistern und Ahnen, aber nicht mit Tier- oder Pflanzengeistern. Dennoch versuchte Bair, der mein ehrliches Bestreben sah, den Bäumen immer näher zu kommen, mit dem Geist der Eibe zu kommunizieren, obwohl er hinterher freimütig zugab, dass er dazu nicht sehr gut in der Lage war, weil „ihre Sprache sehr unterschiedlich ist“.
Stattdessen rief er die vertrauten Geister von Ol’hon, der heiligen Insel im Baikalsee, an, und die Geister kamen und sagten ihm das Alter der Eibe (500 Jahre) und gaben mir eine persönliche Botschaft für meine Suche, mehr über die Sprache der Bäume zu erfahren.
Unnötig zu sagen, dass es für alle eine sehr kraftvolle und denkwürdige Erfahrung war. Ich bin sehr froh, diese Verbindung hergestellt zu haben und hoffe, dass wir Bair eines Tages wieder zu einer Segnungszeremonie in einem heiligen Hain einladen können, der von unserer Wohltätigkeitsorganisation Friends of the Trees geschützt wird.
Artikel von Fred Hageneder in Sacred Hoop, August 2007